'Härkätaistelu, vapauden perikuva ja kuinka animalismi, sanottakoon tämä selvästi, on filosofia, joka on täysin yhteensopimaton kulttuurimme ja Välimeren alueen humanismin kanssa'

El Mundo julkaisi 29.1.2019 häränkasvattaja Victori Martínin kirjoituksen härkätaistelusta nimeltä 'Härkätaistelu, vapauden perikuva'. 

'Härkä, joka on kulttuurimme toteemieläin par excellence, on joutumassa kulttuurisodan taistelukentälle, joka ulottuu paljon pidemmälle kuin härkätaistelujen olemassaolo tai olemattomuus. Haluaisin valaista hieman sitä, mikä voi auttaa tulkitsemaan selkeämmin joitakin näkökohtia, jotka ovat nykyään vaakalaudalla puhuessamme härkätaisteluista, ja luopua lähes folkloristisesta keskustelusta "härkä kyllä - härkä ei".

Ensimmäiseksi meidän on kysyttävä itseltämme suhteestamme eläimiin: millainen tämän suhteen pitäisi olla? Kulttuurimme, sivilisaatiomme, on rakentunut ihmisen ylivallasta muihin toimijoihin nähden, joiden kanssa jaamme maapallon. Homo sapiens aloitti huikean menestystarinansa, kun se alkoi hallita sekä kasveja että eläimiä. Neoliittinen vallankumous toi meidät siihen, missä olemme nyt.

Tässä kehyksessä, joka on tehnyt meistä sen, mitä olemme, ihminen käyttää eläimiä. Ja hän käyttää niitä moniin tarkoituksiin, ei vain ruokaan. Hän käyttää niitä myös vaatteisiin, kun käytämme villa- tai nahkavaatteita. Vaatteita, jotka kattavat tarpeemme, mutta myös päähänpistomme, hienojen laukkujen, vöiden tai kenkien muodossa. Ja käytämme eläimiä myös vapaa-ajanviettoon tai tieteelliseen tutkimukseen.

Pelkästään Espanjassa kuolee noin 26 eläintä joka sekunti, kun ei oteta huomioon kaloja. Minä alleviivaan, 26 eläintä sekunnissa. Kun meiltä kysytään, voimmeko jatkaa eläinten käyttöä, meidän on vastattava kyllä tai ei. Ja vastaus voi olla ei. Tämä on pohjimmiltaan se, mitä eläinliike edustaa. Eläinliike on ideologia, joka eri vivahteilla väittää, että ihmisillä ei ole oikeutta käyttää eläimiä mihinkään tarkoitukseen, ja väittää asettavansa ihmiset ja eläimet tasa-arvoiseen asemaan.

Animalismia edistetään pääasiassa anglosaksisessa maailmassa, tarkemmin sanottuna Pohjois-Amerikassa. Siellä on kymmeniä eläinoikeusjärjestöjä, joilla on miljoonabudjetit ja jotka jatkuvasti ajavat eläinten oikeuksien agendaa. On vaikeaa, että kuluu yhtään päivää, jolloin missään tiedotusvälineessä ei näkyisi uutisia, jotka liittyvät eläinoikeuden edistämiseen.

Meillä on siis järjestäytynyt kansainvälinen liike, jonka ainoana tavoitteena on pakottaa maailmaan uusi moraalinen järjestys, jotta siitä tulisi kulttuurisesti tasaisempi, homogeenisempi, eräänlainen yhtenäinen ajatus maailmasta, jossa on homogeenisia kuluttajia. Tämä eläimellisyys on jo hyvin läsnä julkisessa elämässämme Pacman kaltaisten puolueiden kanssa, jotka ovat jo lähellä parlamentaarista edustusta, tai Podemosin joissakin parlamenteissa esittämien lainsäädäntöaloitteiden kanssa, onneksi ilman menestystä.

Animalismi, sanottakoon tämä selvästi, on filosofia, joka on täysin yhteensopimaton kulttuurimme ja Välimeren alueen humanismin kanssa. Animalismi merkitsisi kulttuurista, taloudellista ja ekologista katastrofia.

Kulttuurinen, koska eläimellisyys merkitsisi loppua sadoille kulttuuri-ilmaisuille, jotka määrittelevät meidät kansana: rapa das bestas, El Rocíon pyhiinvaellus, kivien raahaaminen, corre bous, sian teurastus, härkien juoksuttaminen, fiesta del campanu, Caballada de Atienza, mustekalafestivaali ja niin monet muut.

Taloudellinen, koska se tietysti lopettaisi karjankasvatuksen, mutta myös Ubriquen nahkatyöt, baskien tonnikalanpyytäjät, Jabugon kinkun, Ezcarayn huopien, Mallorcan käsintehtyjen kenkien, satojen eri juustotyyppien, Salamancan makkaroiden, Galician simpukkakalastuksen tai Barbaten ja Conilin almadraban loppumisen.

Ja lopuksi animalismi merkitsisi myös ekologista katastrofia, sillä loppuisi dehesa, maailman ekologinen jalokivi, mutta loppuisi myös Kantabrian niityt, boyalin dehesas tai lampaiden ja vuohien korvaamaton hoito pelloillamme.

Animalismi on kulttuurimme ja myös maaseutumaailmamme täydellistä ja ehdotonta tuhoamista kaikkine aineellisine ja aineettomine kulttuureineen, rikkaine tapoineen tehdä, sanoa, laulaa, tanssia ja tuntea.

Ja härkä, joka on Espanjan edustavimman kulttuurin toteemi ja edustaja, on ensimmäinen pää, jonka he haluavat tappaa. Mutta on selvää, että härkien takana on kaikki muu. Animalismi ei lopu härkätaistelujen kieltämiseen. Haluaisin sanoa kaikille niille, jotka puolustavat animalismia, että heidän pitäisi tulla Espanjan maaseudulle ja kertoa meille silmiin katsoen, ettemme voi enää elää niin kuin elämme, että he haluavat tehdä lopun kaikesta todellisuudestamme. Animalismi ei ole kissojen ja koirien hoitamista, vaan se haluaa tuhota Espanjan maaseudun.

Joka tapauksessa, jos vastaus on, että voimme käyttää eläimiä omaksi hyödyksemme, mikä vaikuttaa normaalilta, miksi jotkut ihmiset vaativat härkätaistelujen kieltämistä? Koska se on julma spektaakkeli, on vastaus tähän kysymykseen. Mutta kysyn, voidaanko härkätaistelua todella pitää kovempana kuin sitä elämää, jota valtaosa eläimistä elää teollisissa tiloissa? Vai onko merkitystä sillä, että härkätaistelun julmuus on julkista? Onko ongelma nähdä se? Tämä on mielenkiintoinen aihe.

Unesco asettaa kulttuuri-ilmaisun hyväksyttävyydelle vain punaisen viivan, joka on ihmisoikeuksien ja perusvapauksien kunnioittaminen. Härkätaistelu ei selvästikään ylitä tätä punaista rajaa. Ihmisillä on tietenkin joukko eettisiä velvollisuuksia eläimiä kohtaan. Ja nämä velvollisuudet ovat hyvin läsnä härkätaistelujen maailmassa. Meillä on nämä velvollisuudet mielessä siitä hetkestä lähtien, kun härkiä hoidetaan laitumillamme vuosien ajan, kunnes ne kuolevat härkätaisteluareenassa satavuotisten juhlallisuuksien yhteydessä kunnioituksen ja ihailun ympäröimänä.

Härkätaistelu ja muut härkätaistelun ilmentymät tukevat kokonaisvaltaista näkemystä elämästä. Yhteiskunnassa, jossa kuolemaa ei oteta huomioon ja joskus se piilotetaan tahallisesti vanhuuden, sairauden tai kivun rinnalla, härkätaisteluissa kohdataan kuolema kaikilla tasoilla. Tämä muistutus kuolemasta antaa juhlaan osallistuvalle mahdollisuuden tuntea jotenkin enemmän yhteyttä elämään.

Härkätaistelu ei ole kuoleman spektaakkeli, vaan sen kohottaminen, mitä olemme: kohtaamme kuoleman tunteaksemme olevamme elossa. Tämä on todellisuutta miljoonille ihmisille ympäri maailmaa. Emme vaadi, että kaikki jakavat sen. Vaadimme kuitenkin, että kaikki kunnioittavat sitä. Ymmärrän, että kysymys leijuu edelleen: onko härkätaistelu tarpeellinen? Vastaan, onko tanssi välttämätöntä, olisimmeko kehittyneet lajina ilman kubistista maalausta tai rockmusiikkia? Maailma olisi epäilemättä paljon köyhempi paikka. Aivan kuten maailma olisi köyhempi paikka, jos härkätaistelua ei olisi olemassa.

Juuri maailman kulttuurisen rikkauden säilyttämiseksi Unesco hyväksyi vuonna 2005 kulttuuri-ilmaisujen moninaisuuden suojelua ja edistämistä koskevan yleissopimuksen, jonka tarkoituksena on estää kaikenlaisen kulttuuri-ilmaisun mahdollinen sensurointi.

Kulttuuria ei luoda eikä tuhota määräyksellä, vaan se on ajan tuote, joidenkin luomusten ja kansan omaksumien luomusten tuote. Härkätaistelu on Espanjan kulttuurilahja ihmiskunnalle. Ranska, Portugali, Meksiko, Ecuador, Venezuela, Kolumbia, Peru ja Espanja ovat nykyään hienon perinnön vartijoita, joka kuuluu meille kaikille, ja me kaikki olemme vastuussa sen hoidosta ja siirtämisestä sukupolvelta toiselle.

(Victorino Martín on häränkasvattaja ja Fundación del Toro de Lidian puheenjohtaja.)

https://www.elmundo.es/opinion/2019/01/29/5c4f0beefdddffe9038b45e5.html

Francon diktatuuri käytti ulkomaisia artisteja kuvan levittämiseen 'vapauden ja nautintojen' Ibizasta samalla kun paikalliset saattoivat joutua vankilaan mielipiteidensä takia

 1900-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä Ibiza ja Formentera olivat "arkaisia" paikkoja, kaukana Euroopan suurkaupunkien elämäntyylistä. Ne olivat käytännössä neitseellisiä saaria, joilla tuntui kuin aika olisi pysähtynyt muutama vuosisata sitten. Maaseutuväestöllä oli keskeinen rooli, sillä hyvin suuri osa Ibizalaisista eli maataloudesta, kalastuksesta ja karjankasvatuksesta. Suolateollisuus oli tärkeä tulonlähde, ja kaupungin vanhoilla alueilla, La Marinassa ja Dalt Vilassa, asui Eivissan varakkaita luokkia, lähinnä maanomistajia, laivanvarustajia, liikemiehiä, kauppiaita ja vapaiden ammattien "hyvin toimeentulevaa" työväenluokkaa: opettajia, lääkäreitä, sotilaita ja muita julkisia työntekijöitä. Primo de Riveran diktatuurin aikana vuonna 1925 avattiin Can Ventosan tekstiilitehdas, jossa nykyään sijaitsevat kaupungin teatteri ja kirjasto.

Yleisesti ottaen tämä oli kuva Eivissasta ennen matkailun tuloa. Vasta sotien välisenä aikana, Weimarin tasavallan ja toisen tasavallan aikana ja erityisesti Adolf Hitlerin nousun ja natsien hirmuhallinnon perustamisen jälkeen saarelle alkoi muodostua alkavaa matkailuelinkeinoa. Juuri Saksan diktatuuri aiheutti entistä suuremman pakolaisuuden älymystön, taiteilijoiden ja vasemmistolaisten keskuudessa, jotka pakotettiin maanpakoon ja jotka saapuivat Eivisaan, jota kiehtoi sen "alkukantainen" luonne, hyvin rauhallinen elämäntapa ja ulkomaalaisen kukkarolle hyvin edullinen hinta.

"Toisen tasavallan aikana oli paljon ulkomaalaisia intellektuelleja, jotka levittivät tätä paratiisimaista näkemystä saaresta ulkomaille", pohtii Rosa Rodríguez Branchat, taidehistorian tohtori ja yhteiskuntatieteiden ja humanististen tieteiden tohtori, joka on kirjoittanut muun muassa teoksen La construcció d'un mite. Cultura i franquisme a Eivissa (1936-1975). Näiden intellektuellien joukossa olivat Walter Benjamin, Raoul Hausmann, María Teresa León ja Rafael Alberti, Albert Camus, Will Faber, Gisèle Freund ja Elliot Paul sekä Grup d'Arquitectes i Tècnics Catalans per al Progrés de l'Arquitectura Contemporània (GATPAC) -ryhmän jäsenet, jotka jakoivat ajatuksen tämän esituristisen Eivissan korottamisesta, kiinnostuksesta antropologiaan liittyviin kysymyksiin ja Bauhaus-koulukunnan arkkitehtuuriin ja muotoiluun.

1920-luvulla oli vain muutama majatalo, joka pystyi tarjoamaan majoitusta matkailijoille. Ensimmäiset hotellit, kuten Hotel España, Gran Hotel (myöhemmin Hotel Montesol), Hotel Buenavista ja Hotel Portmany, avattiin 1930-luvulla. Eivissan ja Formenteran kehittyminen merkittäviksi matkailukohteiksi liittyy läheisesti 1920- ja 1930-luvun kulttuurikenttään, jonka huipentuma oli beatnikien ja hippien saapuminen 1950- ja 1960-luvuilla. "Eivissa oli arkainen paikka, joka edusti kadonnutta olemusta, jonka teollistuminen oli hävittänyt monista Euroopan paikoista", kertoo Maurici Cuesta, historioitsija ja tutkija, joka tutkii Pitiussien ja Baleaarien nykyajan maantieteen historiaa ja matkailun historiaa.

Huolimatta siitä, että Eivissa oli aina konservatiivisempi saari kuin muut Baleaarit (vuoden 1931 vaaleissa oikeisto voitti), lyhyen tasavaltakauden aikana saavutettiin edistystä kulttuurin ja koulutuksen alalla: Sa Graduada -koulu perustettiin, mikä lisäsi Ibizan pääkaupungin koulujen määrää viidellä, ja kaupunkiin perustettiin kolmen kasinon verkosto, joka mahdollisti teatteriesityksiä, tansseja, juhlia ja poliittisia kokoontumisia. Muutamaa vuotta aiemmin, vuonna 1927, perustettiin Sociedad Cultural Artística y Recreativa Ebusus, jonka tarkoituksena oli, että sen jäsenillä (kaikki miehiä) olisi tila, jossa he voisivat kanavoida kulttuuri- ja taideintressejään. Vaikka se oli ideologisesti monimuotoinen paikka, suurin osa sen jäsenistä oli konservatiivisia. Tämä ei estänyt hallintoa sisällissodan jälkeen tutkimasta johtajiaan, jos heitä epäiltiin kansankatolilaisuuden vastaisista ajatuksista.

Francon hallinto käytti nykytaidetta imagonsa "pesemiseen".

Paradoksaalista kyllä, Francon hallinto hyödynsi tätä taiteellista ja kulttuurista kasvualustaa Eivissan imagon levittämiseksi ulkomaille - esimerkiksi kansakouluministeri Joaquín Ruiz Jiménezin kautta, joka tuli korostamaan Miguel de Unamunon ja José Ortega y Gassetin kaltaisten filosofien ja kirjailijoiden perintöä - sillä sodan taloudellisten seurausten runteleman Espanjan kannalta matkailuun panostaminen oli järkevä keino päästä ulos kurjuudesta ja köyhyydestä.

"Jos Francon hallinto salli tämän taiteellisen "kosmopolitanismin", tämän moraalin ja muotojen "höllentämisen", se johtui siitä, että se ei pitänyt sitä vaarana", tohtori Rodríguez huomauttaa. "Kenraali Francon kaltaisessa hallinnossa, aina viimeiseen hetkeen asti, kun oli tarpeen sensuroida, sensuroitiin, kun oli tarpeen tukahduttaa väkivaltaisesti, tukahdutettiin väkivaltaisesti, ja kun oli tarpeen tappaa, tapettiin. Mitään sellaista, mikä olisi vaarantanut diktatuurin olemuksen, ei olisi koskaan sallittu", hän väittää.

Vaikka monet intellektuellit ja vasemmistolaiset pakenivat sisällissodan puhjettua - ja vaikka natsifasistiset hallinnot olivat aiemmin asettaneet heidät vainon tai sortotoimien kohteeksi - he palasivat ja löysivät turvapaikan saarelta, jonne oli perustettu diktatuuri, jota olivat tukeneet samat diktatuurit, joita he olivat joutuneet pakenemaan henkensä edestä. Nämä oudot tilanteet, joissa fasistisen ja antifasistisen ideologian taiteilijat elivät rinnakkain, tapahtuivat Grupo Ibiza 59 -ryhmässä, johon kuuluivat sellaiset taidemaalarit ja taiteilijat kuin Erwin Bechtold, Erwin Broner, Hans Laabs, Katya Meirowsky, Bob Mumford, Egon Neubauer, Antonio Ruiz ja Bertil Sjöberg.

Natsit ja antifasistit jakoivat taidegallerioita keskenään.

Tällä taidegallerialla oli yhteyksiä Eivissassa asuviin natseihin. Esimerkiksi Erwin Broner oli porvarilliseen perheeseen syntynyt saksalaisjuutalainen, joka toimi ammatikseen taidemaalarina ja arkkitehtina. Hänen taiteensa kuului siihen, mitä Alfred Rosenberg, yksi natsismin pääideologeista, kutsui entartete kunstiksi - rappeutuneeksi taiteeksi - eli kaikkeen siihen, mikä Hitlerin hallinnon mielestä oli peräisin modernista taiteesta, joka oli juutalaisuuden ja bolsevismin "vaikutuksen" "saastuttamaa". Paradoksaalista kyllä, Broner teki saarella yhteistyötä Dieter Loerzerin kanssa, joka oli Hitler-nuorten militantti ja Bruno Loerzerin, natsien Luftwaffen johtajan Hermann Göringin oikean käden pojanpoika, kuten tohtori Rodríguez kertoo. Yhteistyötä ei tehty ainoastaan Ibiza 59 -galleriassa järjestettyjen näyttelyiden puitteissa, vaan he työskentelivät yhdessä Richard Williamsin ohjaamassa elokuvassa The Little Island (1958).

Tilat, joihin galleria myöhemmin sijoitettiin, vuokrasi vuonna 1957 Dieter Loerzer, joka asui saarella kahdesti, vuosina 1957-1962 ja 1973 kuolemaansa saakka vuonna 2010. Hän solmi Barcelonassa läheiset suhteet Emil Schillingeriin (joka oli myös Luftwaffen jäsen) ja otti gallerian johdon haltuunsa asettuessaan Eivissaan. Schillinger avasi myös sataman vieressä sijaitsevaan La Marinan kaupunginosaan baarin nimeltä El Delfín Verde (Vihreä delfiini), jossa Rodríguezin mukaan kokoontui natseja, jotka juhlistivat Adolf Hitlerin syntymää joka vuosi.

Ibiza 59 -ryhmä hajosi vuonna 1964. Paikallisessa lehdistössä julkaistussa mielipidekirjoituksessa Erwin Broner selitti, että galleria oli täyttänyt tehtävänsä edistyksellistä ideologiaa edustavien taiteilijoiden kanssa. "On paradoksaalista, että Broner kuvailee "edistyksellisiksi" taiteilijoiksi taiteilijoita, jotka ovat tosin monissa tapauksissa kärsineet totalitaarisen valtion seurauksista, mutta jotka tekivät näitä lausuntoja Eivissan kaltaisessa paikassa, joka oli keskellä Francon diktatuuria", Rodríguez analysoi. "Tämä on ymmärrettävää vain siksi, että he eivät ole yhteydessä ibizalaisen yhteiskunnan todellisuuteen. Hänen käsityksensä saaresta - vapauden paikkana - voidaan selittää henkilökohtaisesta näkökulmasta", hän lisää.

'Ibiza'-myytin kokoonpano.

Tämä taiteellis-kulttuurinen ympäristö jätti vähitellen jäljen, jonka ympärille muodostui myytti Ibizasta: paikka, jossa ulkomaalaiset (ei niinkään ibizalaiset) saivat vapaasti avata baareja, vuokrata maalaistalon maaseudulta, esitellä taidettaan ja elää yhteydessä luontoon. Tässä yhteydessä Eivissaan oli jo alkanut saapua Yhdysvalloista beatnikkejä, hyvin tärkeä vastakulttuurinen liike. "Saari on paikka, jossa kukaan ei jahtaa heitä, jossa he voivat elää rauhassa, käyttää marihuanaa ja LSD:tä ja jopa vuokrata taloja ja avata baareja", he sanovat. La Marinan satama (Eivissan vanha osa) on täynnä baareja, joita johtavat beatnikit", Cuesta sanoo.

Kun beatnikit saapuivat ensin ja hipit myöhemmin, Ibizan myytti vapauden ja nautinnon saarena saavutti käännekohtansa: tämä myytti mahdollisti sen, mikä nykyään on voimakas "Ibiza"-brändi, joka tarjoaa matkailutarjontaa, jolla on laaja hedonistinen ulottuvuus. Ilmiö, joka on aina liittynyt kulttuuriteollisuuteen. Vuonna 1969 osa ranskalaisen Barbet Schroederin ohjaamasta More-elokuvasta kuvattiin Eivissassa, ja elokuvan soundtrackina oli Pink Floyd: kahden nuoren rakkaustarina huumeiden, seksin ja "hippikommuunien" keskellä. "Epäilemättä More on Eivissan - tai pikemminkin 'Ibizan' - vakiinnuttaminen hippimyytiksi ja seksin ja huumeiden määränpääksi", Rodríguez huomauttaa.

Tämä vapaus oli todellista vain ulkomaalaisille, joita suojasivat maansa perustuslain takaamat kansalaisvapaudet. Ibizalaiset eivät voineet äänestää, erota, opiskella omalla kielellään (katalaani) ja heidät voitiin tappaa poliittisista tai ideologisista syistä. Mutta myös Espanjan kansalaiset, kuten katalonialainen runoilija Miquel Martí i Pol, joka fantasioi pakenevansa Eivissaan asuakseen rakastamansa naisen kanssa - vaikka hän oli naimisissa, kun otetaan huomioon, mitä aviorikos Francon aikana tarkoitti - suhtautuivat tähän myyttiin samalla tavalla. Tämän unelman toteutuminen olisi tehnyt hänestä - ja hänen kumppanistaan - rikoslain mukaan rikoksen.

Vaikka hippiliike ei muodostanut todellista uhkaa paikalliselle francolaistamiselle - lukuun ottamatta sen aiheuttamaa harmia kirkolle, kansallisen katolilaisuuden arvojen säilyttäjälle, ja joitakin satunnaisia tapahtumia, joissa tapahtui karkotuksia - vuodesta 1968 alkaen ja ennen kaikkea kesällä 1969 alkoivat ongelmat, jotka johtuivat toimittaja Alfredo Semprúnin ABC-sanomalehdessä julkaisemasta raporttisarjasta. Otsikolla "Hippimyytti Ibizalla. Tuhannet ei-toivotut henkilöt ovat vallanneet kauniin saaren", kronikoitsija kuvaili ajan kontekstia hyvin selkeästi joissakin tekstin osissa.

"Tämän kiistattoman vaurauden aikana saarten yhtä kiistaton foinikialainen perintö on ottanut vastaan, hyväksynyt ja sietänyt, jopa välinpitämättömästi, sodanjälkeisen snobismin synnyttämien erilaisten "virtausten" kaikki omituisuudet. Sen valon houkuttelemina kaikkien tunnettujen -ismien taiteilijat elivät enemmän tai vähemmän aikaa (monet yhä) Ibizan lämpimillä päivillä. Ja heitä seurasivat taiteilijat, jotka vaihtelivat "ácratasta", "eksistentialistista" tai "runoilijaajattelijasta" nuoriin ja kapinallisiin blouson noir -taiteilijoihin... Kaikille heille olemme suurelta osin velkaa - kukaan saarilla ei jätä sitä huomiotta - sen tiedon, joka on olemassa kauniin Pitiusan maailmassa".

Hipit määritellään 'ihmisjätteeksi'.

Samassa kronikassa hän kuitenkin kutsui hippejä muun muassa "ihmisjätteiksi", "nymfomaaneiksi" ja "henkisesti epämuodostuneiksi", mikä aiheutti suurta levottomuutta Eivissan pormestarin Joan Verdera Ribasin ja muiden ei-kirkollisten paikallisviranomaisten keskuudessa. "Ja 'hippien' lisäksi on myös 'niitä'. Viittaamme muutamiin rahan ja paheiden kuormittamiin ihmisromuihin, jotka ovat valitettavasti luoneet joko Ibizan valkoiseksi kalkittuihin maalaistaloihin tai satamaan ankkuroitujen ylellisten huvijahtien hytteihin todellisia Eroksen temppeleitä, joissa yö toisensa jälkeen uhrataan puhtainta ja harhaanjohtavinta nuorisoa. Nymfomaanit, kaikenlaiset henkisesti epämuodostuneet, ovat helposti kuultavissa olevassa taustassa se taloudellinen lähde, josta tämä surullinen ilmiö nimeltä 'hipit' juo, joka nykyään likaa valkoisimmat Pitiuksemme", hän totesi 23. elokuuta 1969 päivätyssä raportissaan. Tämän kronikan jälkeen tuli lisää, minkä jälkeen hippien massiiviset karkotukset tapahtuivat.

Hippi-ilmiötä - ja koko kulttuurikenttää, joka alkoi muotoutua tasavallan aikana - käytti hyväkseen Francon hallinto erityisesti toisen maailmansodan jälkeen, kun maan taloudellinen ja moraalinen tuho oli leimannut sen, että sen oli elpyttävä ja annettava diktatuuristaan "ystävällisempi" kuva ulkomaailmalle sen jälkeen, kun sen liittolaiset, italialainen fasismi ja saksalainen natsismi, oli kukistettu.

Rodríguez päättelee, että näin paikallinen francolaistoiminta näki hippien tarjoavan mahdollisuuden erottautua valtion tarjoamasta "auringosta ja hiekasta" ja merkitsi erot muodon, mutta ei sisällön, oletetun vapauden perusteella. Jos Francon hallinto tunsi itsensä uhatuksi, se toimi ja käynnisti sortokoneistonsa. Nykyään Ibizan matkailijakuvaa ruokkii suurelta osin 1920-1970-luvuilla syntynyt myytti, jota vapaa-ajanvietto- ja diskoteekkiteollisuus käytti hyväkseen 1980- ja 1990-luvuilla tapahtuneen lopullisen nousukauden aikana.

https://www.eldiario.es/illes-balears/cultura/franco-utilizo-artistas-extranjeros-blanquear-dictadura-isla-libertad-placer_1_9812831.html